Wybrane wersety z Bhagawad Gity Rozdział 6

Rozdział 18, werset 78

yatra yogeśvarah krsno
yatra partho dhanurdharah
tatra śrir vijayo bhutir
dhruva nitir matir mama
Tłumaczenie:
Gdziekolwiek jest Kryszna, Pan jogi i Partha (Ardżuna, łucznik trzymający łuk) tam jest chwała, zwycięstwo, pomyślność i moralność. Takie jest moje przekonanie.
Metaforyczna interpretacja Paramahamsy Hariharanandy:
Rama i Kryszna są jednym. Bóg jest Rama-Kryszna. W treta judze był On Ramą a w dvapara judze Kryszną. W tym ciele dusza jest “atma-Rama”, przebywającą wewnątrz jaźnią i “prana-Kryszna” siłą życiową każdej żyjącej istoty. Bezforemny, oddycha On ze szczytu od urodzenia aż do śmierci.
To cudowne stwierdzenie Sandżaji, w tym wersecie, jest końcową uwagą skierowaną do króla Dhritarashtry w odpowiedzi na pytanie tego niewidomego króla z pierwszego wersetu Bhagawad Gity.
Życie ludzkie jest najbardziej błogosławione i niezwykle rzadkie, ale jest bardzo krótkie i trudne. Życie ludzkie jest napełnione złudzeniem, iluzją i błędem ale jednocześnie obecna jest wolna od ograniczeń Dusza. Ardżuna miał pragnienie zniszczenia swoich negatywnych cech. Tak samo jak Ardżuna każdy powinien zabić swoje negatywne cechy, tak aby móc postrzegać, że jest się Bogiem w ludzkiej istocie i istotą ludzką w Bogu.
Aby odnieść sukces potrzebne jest towarzystwo urzeczywistnionego mistrza. Ardżuna przyjął schronienie u Śri Kryszny, boskiego nauczyciela. Sandżaja nazywa Śri Krysznę Panem jogi – Jogeszwara. Chociaż ludzie życzą sobie praktykować jogę poprzez czytanie książek i poszukując ludzi, których wiedza na temat jogi jest niedostateczna, to joga może być tylko nauczono bezpośrednio z ust boskiego mistrza. Naucza On jak stale i nieprzerwanie praktykować jogę tak, żeby móc dostrzec nadzwyczajną moc. Każdy uczeń powinien być Partha, tak jak Ardżuna, wypełniony boską ciekawością, inteligencją i oddaniem mistrzowi. Sandżaja nazywa Parthę dhanurdharah. Dhanu oznacza łuk. Dhanurdhara oznacza tego, kto trzyma łuk w ręku.
Czym jest łuk? Kręgosłup jest łukiem. Kręgosłup jest używany do walki życia. Z pomocą kręgosłupa możesz wznieść się do stanu świadomości Boga. Magnetyzujesz swój kręgosłup poprzez skłony w pozycji siedzącej, tak aby twój kręgosłup stał się doskonałym łukiem. Ale żeby walczyć potrzebujesz także strzały. Każdy oddech jest strzałą. Tak jak skuteczny łucznik wystrzeliwuje strzały do celu, podobnie każdy oddech musi być nacelowany tak, aby osiągnąć ciemiączko na szczycie głowy. Dhanurdhara oznacza kogoś, kto ma całkowitą kontrolę nad kręgosłupem i czakrami. Każdy duchowy poszukiwacz musi utrzymywać łuk kręgosłupa poprzez naukową technikę Krija Jogi.
Kiedy boski mistrz i godny uczeń żyją razem i uczeń szczerze podąża za mistrzem, uczeń ma pewność osiągnięcia pomyślności i udoskonalenia swojego życia.
W tym wersecie Sandżaja wymienia cztery osiągnięcia:
1. Śri (chwała, świetność): Poprzez kontrolę oddechu można pozostawać w czaszce i znajdować tam stały spokój, błogostan i radość. Można także osiągnąć materialny dobrobyt, chwałę i łaskę.
2. Vijaya (zwycięstwo): Każda istota ludzka jest polem bitwy gdzie negatywne skłonności życia muszą być uśmiercone. Z łaski guru i poprzez starania ucznia, uczeń jest w stanie przezwyciężyć negatywne cechy ludzkiego życia.
3. Bhuti (powodzenie, bogactwo): Poprzez moc medytacji, życie staje się wzbogacone boskimi cechami, prawdziwym bogactwem. Z medytacji uzyskuje się także materialne powodzenie.
4. Dhruvaniti (ustanowienie w moralności): Moralne, świadome Boga życie jest prawdziwym pięknem każdej istoty ludzkiej. Poprzez duchową praktykę i stałą uważność Boga jednostka może się stać dobrze ustanowiona w prawdzie, czystości i moralności.
“O duchowy poszukiwaczu! Podróżuj ścieżką jogi z miłością. Proszę zrozum i praktykuj ostatnie stwierdzenie Sandżaji. Dusza, Kryszna, jest z tobą. Poszukuj Jej przewodnictwa. Podążaj za nią w każdym oddechu. Wtedy z pewnością znajdziesz mokszę, wyzwolenie i urzeczywistnienie Boga.”
W Guru Gicie (5) a także w Upaniszadzie Shvetashvatara stwierdza się: yasya deve parabhakti yatha deve tatha gurau tasyai te kathita hyarthah prakasante mahatmanah:
“Dla tego, który ma najwyższą miłość dla Boga i guru, urzeczywistnienie Boga jest w zasięgu ręki.”

śucau deśe pratisthapya

sthiram asanam atmanah

na tyucchritam na tinicam

cailajinakusottaram

tatrai kagram manah krtva

yatacittendriyakriyah

upavisya sane yunjyad

yogam atmavisuddhaye

Tłumaczenie:

Jogini siadają w czystym miejscu. Siedzisko powinno być bardzo solidne, ani za wysokie, ani za niskie, ze słomy, następnie przykryte skórą jelenia, a na to położony jedwabny materiał.

Na tym będą siedzieć jogini. Skoncentrują oni swoje umysły i dla oczyszczenia siebie postarają się kontrolować zmysły.

Metaforyczna interpretacja Paramahamsy Hariharanandy:

W tych wersetach Szri Kryszna mówi Ardżunie w jaki sposób prawdziwy poszukiwacz powinien wybrać swoje miejsce do medytacji. Jeżeli miejsce jest pochyłe, ciało osoby będzie napięte, a to spowoduje ból w różnych częściach ciała. A więc miejsce gdzie osoba siada do medytacji musi być czyste, płaskie i w poziomie. Aby uniknąć wilgoci, powinno się najpierw umieścić na tym miejscu słomę, która jest nieprzewodnikiem. Na słomie powinno się umieścić skórę jelenia, która także jest nieprzewodnikiem, a więc wilgoć nie może przeniknąć wyżej, do ciała. Dalej należy położyć jedwabne przykrycie, które także jest nieprzewodnikiem. Dodatkowo jedwab jest bardzo miękki, a więc osoba, która siada do medytacji na dłuższy okres czasu, może siedzieć z przyjemnością i komfortowo.

Wersety mają metaforyczne znaczenie. Prawdziwym miejscem do medytacji jest czaszka. Jezus powiedział, że masz narodzić się z góry, poprzez wodę i ducha. W Prasna Upaniszad ta sama rzecz jest powiedziana: atha-aksaya-urdhvam. To znaczy, że masz usiąść na północy (szczycie) swojego ciała, wewnątrz przysadki. W Taittiriya Upaniszad jest także powiedziane: yas tu vijnana van bhavati sa mumuksa sada sucih. To oznacza, że te osoby są czyste, które utrzymują swoją uwagę wewnątrz przysadki, w Duszy. To jest prawdziwe miejsce do medytacji, prawdziwe miejsce odosobnienia i czystości. Aby wniknąć wewnątrz Duszy, istoty ludzkie muszą siedzieć przez dłuższy czas. To dlatego Szri Kryszna instruuje ludzi na temat rodzajów siedziska. Następnie mówi im aby utrzymywali punktową koncentrację na Duszy i medytowali głęboko.

Strony: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10